Sono uscito dal cinema dopo aver visto NAZA<\/i> con una sensazione difficile da raccontare. Non era propriamente rabbia, nemmeno soltanto indignazione o tristezza. Era soprattutto impotenza. NAZA<\/i>, il documentario prodotto dal Guardian, diretto dagli israeliani Yuval Abraham e Rachel Szor e premiato alla Mostra del Cinema di Venezia, racconta attraverso le testimonianze di militari e uomini dell\u2019intelligence israeliana il sistema di distruzione e uccisione dei civili nella Striscia di Gaza. Ottanta minuti nei quali sembra di osservare un encefalogramma piatto.<\/p>\n
\u00c8 quasi tutto buio. Oscuro, notturno. Non c\u2019\u00e8 una particolare ricerca dell\u2019emozione, non c\u2019\u00e8 un crescendo drammatico. Non si accumulano immagini di cadaveri e distruzioni per provocare lo spettatore. Ci sono le luci di Tel Aviv, i grattacieli, il traffico, l\u2019architettura elegante di una metropoli contemporanea. Una bellezza tecnologica quasi disumanizzata. E ci sono le voci, spesso monotone, di persone che raccontano ci\u00f2 che accade a poche decine di chilometri di distanza, dall\u2019altra parte, dentro Gaza.<\/p>\n
Sono voci di chi ha partecipato al sistema, di chi ha contribuito a farlo funzionare, di chi ne conosce le procedure. Non tutte sono uguali. Qualcuno sembra aver raggiunto una consapevolezza dolorosa. Altri raccontano ancora l\u2019eccitazione del potere, l\u2019adrenalina, la sensazione di poter decidere della vita e soprattutto della morte di un altro essere umano. Colpisce la naturalezza con cui viene descritto tutto questo. Le persone diventano codici, sigle, numeri. NAZA \u00e8 proprio un termine utilizzato dall\u2019intelligence militare israeliana per quantificare le vittime civili previste in un attacco. Non pi\u00f9 donne, bambini, anziani. Un numero associato a una sigla.<\/p>\n
Si racconta della distruzione sistematica di quartieri, delle case abbattute, di una linea invisibile oltre la quale si pu\u00f2 essere uccisi. Anche attraversandola per errore. Anche essendo un bambino. E poi ci sono gli oggetti. Un soldato racconta di entrare nelle case dopo la distruzione delle famiglie e di bruciare tutto. Fotografie, quaderni, matite. Non basta che quelle persone siano morte. Bisogna cancellare anche le tracce della loro esistenza. Mi ha colpito particolarmente la bottiglia d\u2019olio d\u2019oliva, trovata in una casa abbandonata e utilizzata per appiccare il fuoco. Come i materassi, che aiutano ad accelerare l\u2019incendio. Un comandante racconta che bastavano sei minuti. Sei minuti per bruciare una casa. L\u2019olio con cui una famiglia cucinava diventa lo strumento per cancellare quella stessa famiglia dalla propria storia.<\/p>\n
Eppure l\u2019immagine che pi\u00f9 mi \u00e8 rimasta impressa \u00e8 un\u2019altra. La macchina da presa che si muove avanti e indietro sulle gambe e sulle scarpe di persone rimaste schiacciate sotto un edificio crollato. Gambe piccole, grandi, giovani, vecchie. Tutte insieme, quasi allineate. Quasi in ordine. Quasi obbedienti. Un ordine assurdo, dentro la distruzione.<\/p>\n
Il documentario non cerca di spiegare allo spettatore che cosa debba provare. Gli lascia il tempo di ascoltare e di guardare. L\u2019esercito israeliano ha contestato l\u2019accuratezza delle ricostruzioni contenute nel film; gli autori hanno difeso il proprio lavoro d\u2019inchiesta e di verifica. Ma ci\u00f2 che mi interessa raccontare qui non \u00e8 una valutazione militare o giuridica. \u00c8 quello che accade allo spettatore mentre ascolta quelle testimonianze. A un certo punto mi \u00e8 tornata alla mente Hannah Arendt e la sua riflessione sulla banalit\u00e0 del male. Non perch\u00e9 il male sia una cosa banale. Ma perch\u00e9 pu\u00f2 trovare spazio dentro procedure, organizzazioni, mansioni e decisioni quotidiane. Pu\u00f2 assumere il linguaggio ordinario del lavoro. Per\u00f2, uscendo dal cinema, mi sono accorto che il problema non erano soltanto loro. Eravamo anche noi. Ero io.<\/b><\/p>\n
Sarebbe relativamente facile pensare che NAZA<\/i> riguardi gli israeliani, i palestinesi, la guerra, un luogo piccolo e lontano, tormentato dalla storia e oggi dagli uomini. Potremmo indignarci, discutere delle responsabilit\u00e0 e tornare a casa. Ma il film riguarda anche il nostro modo di convivere con ci\u00f2 che sappiamo. Viviamo in un\u2019epoca nella quale possiamo assistere quasi in diretta a guerre, catastrofi, sofferenze di migliaia di persone. Non possiamo pi\u00f9 dire, come accadeva spesso in passato, che non sapevamo. Ma sapere non sembra bastare.<\/p>\n
Ripensavo alle grandi manifestazioni degli anni Sessanta e Settanta, alle proteste contro la guerra in Vietnam. Non erano necessariamente pi\u00f9 efficaci delle mobilitazioni contemporanee, e sarebbe sbagliato idealizzarle. Ma trasformavano l\u2019indignazione in un\u2019esperienza collettiva, fisica. Le persone uscivano di casa, si incontravano, protestavano, qualche volta si ribellavano. Oggi disponiamo di una capacit\u00e0 straordinaria di condividere informazioni, ma sembra assai pi\u00f9 difficile dare continuit\u00e0 alle nostre reazioni.<\/p>\n
Forse anche perch\u00e9 abbiamo costruito un sistema di comunicazione fondato sull\u2019intensit\u00e0 delle emozioni. Scoppia una guerra, arriva una catastrofe, un\u2019estate \u00e8 attraversata per settimane da temperature eccezionali. I media moltiplicano immagini, dichiarazioni, allarmi. Sembra ogni volta che si sia raggiunto un punto di rottura, che finalmente qualcosa debba cambiare. Poi subentra la stanchezza. Non perch\u00e9 il problema si sia risolto, ma perch\u00e9 non possiamo rimanere indefinitamente a quel livello di intensit\u00e0 emotiva.<\/p>\n
Mi \u00e8 venuta in mente una metafora brutale: una specie di orgasmo collettivo di paura, al quale non segue alcun vero compimento. La crisi raggiunge il culmine e poi viene progressivamente metabolizzata, assorbita nella complessit\u00e0 della vita contemporanea. Non \u00e8 la crisi che finisce. Siamo noi che smettiamo di viverla come crisi.<\/b><\/p>\n
Il cambiamento climatico non scompare quando arriva l\u2019autunno. Le guerre non finiscono quando smettono di occupare le prime pagine. E tuttavia ci\u00f2 che ieri ci appariva intollerabile diventa progressivamente abituale. Non significa che lo abbiamo accettato o che abbiamo smesso di considerarlo sbagliato. Piuttosto, perdiamo poco alla volta la convinzione che possa davvero cambiare.<\/p>\n
Il filosofo G\u00fcnther Anders, riflettendo sulle conseguenze della tecnologia e dell\u2019era atomica, aveva individuato una sproporzione tra ci\u00f2 che gli esseri umani sono capaci di produrre e ci\u00f2 che riescono realmente a immaginare e a sentire. Oggi mi sembra che esista una sproporzione altrettanto inquietante tra la nostra capacit\u00e0 di conoscere il dolore del mondo e quella di rispondervi. Forse il problema del nostro tempo non \u00e8 aver perso la sensibilit\u00e0 morale. \u00c8 aver perso la durata morale.<\/b> La capacit\u00e0 di continuare a considerare intollerabile qualcosa anche quando abbiamo smesso di sentirne emotivamente l\u2019intollerabilit\u00e0.<\/p>\n
Ecco perch\u00e9 NAZA<\/i> mi sembra un documentario particolarmente importante. Perch\u00e9, paradossalmente, si sottrae alla ricerca di quell\u2019apice emotivo che caratterizza tanta comunicazione contemporanea. Non grida, non costruisce una progressione verso la catarsi. Ci costringe invece a rimanere dentro una normalit\u00e0 moralmente insopportabile. L\u2019encefalogramma resta piatto. E noi siamo costretti a chiederci come sia possibile che il mondo continui a funzionare normalmente mentre tutto questo accade, viene raccontato, documentato e conosciuto.<\/p>\n
Non credo che sia giusto trarne una conclusione disperata. La storia ci insegna anche che la consapevolezza pu\u00f2 produrre cambiamenti, talvolta molto tempo dopo che i fatti sono stati conosciuti. Ma sarebbe altrettanto sbagliato confondere la conoscenza con la responsabilit\u00e0, l\u2019indignazione con l\u2019azione, il fatto di aver visto qualcosa con quello di averne davvero compreso le conseguenze.<\/p>\n
Alla fine, penso che NAZA<\/i> abbia una forma molto particolare. Comincia come un enorme punto interrogativo e finisce come un punto esclamativo.<\/b> All\u2019inizio ci chiediamo come sia possibile che degli uomini facciano tutto questo ad altri uomini. Cerchiamo spiegazioni nella storia, nella guerra, nella politica, nei meccanismi del potere. Poi, lentamente, la domanda cambia destinatario. Non riguarda pi\u00f9 soltanto chi ha compiuto quelle azioni. Riguarda anche chi le conosce, chi le osserva, chi convive con la loro esistenza. Riguarda noi. Riguarda me. E il punto interrogativo diventa un punto esclamativo non perch\u00e9 abbia trovato tutte le risposte, ma perch\u00e9 non posso pi\u00f9 considerarmi semplicemente uno spettatore.<\/p>\n
Dopo la visione torno alla mia vita. Alle sue occupazioni, alle persone che amo, ai problemi quotidiani, alle cose belle. E questa, forse, \u00e8 la parte pi\u00f9 difficile da accettare. Che tutto possa continuare normalmente. Anche dentro di me.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Dal buio di una sala cinematografica una riflessione sulla guerra, sulla nostra capacit\u00e0 di indignarci e su quella, forse ancora pi\u00f9 inquietante, di abituarci a tutto<\/p>\n","protected":false},"author":54,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9,2],"tags":[211336],"acf":[],"yoast_head":"\n